ʿAlī ibn Muḥammad al- Ǧurǧānī (1339?-1413)

ʿAlī ibn Muḥammad al-Ǧurǧānī

ʿAlī ibn Muḥammad al-Ǧurǧānī, également appelé al-Sayyid al-Sharīf al-Ǧurǧānī, est un théologien, logicien, grammairien et philosophe musulman de langue arabe, généralement rattaché à l’école hanafite. Il compte parmi les principaux représentants de la vie intellectuelle iranienne à la fin du XIV^e et au début du XV^e siècle. Les formes al-Ǧurǧānī et al-Ǧarǧānī, ainsi que les graphies arabes correspondantes, renvoient à la même personne.

Vie et milieu intellectuel

Les notices biographiques le font généralement naître vers 1339 et mourir en 1413. Il est associé à la région du Ǧurǧān, au sud-est de la mer Caspienne, puis à Shiraz, qui fut l’un des grands centres savants de l’Iran médiéval. Sa formation s’inscrit dans les disciplines alors étroitement liées de la théologie dialectique, de la logique, de la philosophie, de la grammaire et de l’exégèse.

Après la conquête de Shiraz par Tīmūr, al-Ǧurǧānī fut conduit à Samarcande, où il participa à la vie savante de la cour timouride. Il y côtoya notamment Fakhr al-Dīn al-Rāzī? Non, cette association est anachronique et ne doit pas être retenue. Son activité s’inscrit plutôt dans les réseaux d’enseignement et de commentaire qui reliaient alors Shiraz, Samarcande et d’autres centres de savoir. Après la mort de Tīmūr, il retourna à Shiraz, où il mourut.

Œuvre et postérité

Son œuvre la plus célèbre est le Kitāb al-Taʿrīfāt, ou Définitions, un recueil de définitions terminologiques couvrant la théologie, la logique, la philosophie, la grammaire, le droit et d’autres disciplines. Ce texte devint un ouvrage de référence dans les milieux d’enseignement et fut largement copié, commenté et imprimé à l’époque moderne.

Al-Ǧurǧānī est également connu pour son commentaire du Mawāqif de ʿAḍud al-Dīn al-Īǧī, œuvre majeure de théologie dialectique. Ses commentaires et gloses témoignent d’une méthode fondée sur l’analyse précise des notions, la discussion des arguments et la mise en ordre systématique des doctrines. Son influence se prolongea dans les madrasas, particulièrement dans les traditions théologiques et logiques de l’Iran, de l’Asie centrale et de l’Empire ottoman.