Abū al-Qāsim al-H̱azzāz al-Qawārīrī al- Ǧunayd ibn Muḥammad (0830-0910)

Ǧunayd ibn Muḥammad al-Baġdādī

Identité et appellations

Abū al-Qāsim Ǧunayd ibn Muḥammad, généralement appelé al-Ǧunayd al-Baġdādī ou Ǧunayd de Bagdad, est l’un des maîtres majeurs du soufisme des premiers siècles de l’islam. Les formes al-H̱azzāz et al-Qawārīrī, présentes dans les notices arabes, sont des nisba ou des surnoms associés à son nom. La tradition le situe à Bagdad, où il aurait vécu et enseigné. Les dates de 830 à 910 sont couramment retenues pour sa vie, même si la documentation biographique ancienne n’est pas toujours homogène.

Place dans le soufisme

Ǧunayd est souvent présenté comme la figure représentative d’un soufisme « sobre », qui cherche à articuler l’expérience spirituelle intérieure avec l’observance de la loi religieuse et les obligations de la vie communautaire. Dans les récits qui lui sont consacrés, il insiste sur la maîtrise de soi, la vigilance du cœur, la sincérité de l’intention et le retour à Dieu. Sa pensée s’exprime principalement sous la forme de sentences, d’enseignements et de réponses à des questions spirituelles plutôt que dans un traité systématique conservé sous son nom.

La tradition soufie lui attribue une conception de l’extase comme état spirituel qui ne dispense pas le croyant de ses responsabilités religieuses et sociales. Cette position contribua à distinguer son enseignement d’expressions plus radicales de l’expérience mystique, tout en lui permettant d’occuper une place centrale dans la mémoire ultérieure du soufisme sunnite. Son autorité fut particulièrement importante dans la transmission d’un vocabulaire et d’une discipline de la vie intérieure.

Postérité

La figure de Ǧunayd fut largement reprise par les auteurs soufis médiévaux, qui le comptèrent parmi les maîtres fondateurs de la tradition. Ses paroles furent recueillies dans des ouvrages biographiques et doctrinaux consacrés aux saints et aux maîtres spirituels. Il est également associé à la formation de plusieurs générations de mystiques de Bagdad. Son nom apparaît notamment dans les récits relatifs à al-Ḥallāǧ, mais la nature exacte de leurs relations et la portée historique de ces récits doivent être distinguées des constructions hagiographiques postérieures.