Du dieu de Socrate

373 words

Identification et titres

Du dieu de Socrate est le titre français traditionnel du traité latin De deo Socratis, attribué à Apulée de Madaure. L’œuvre est également désignée sous les formes Sur le dieu de Socrate, De l’esprit familier de Socrate, Le démon de Socrate et God of Socrates. Les catalogues peuvent aussi la présenter sous le titre développé Apulei De deo Socratis liber, ou la classer parmi les œuvres philosophiques et rhétoriques d’Apulée.

Nature et contenu

Le texte relève de la littérature philosophique latine et prend pour objet la figure du daimôn ou de l’intermédiaire divin associé à Socrate. Le terme latin daemon, rendu selon les traductions par « démon », « esprit familier » ou « dieu », ne doit pas être assimilé automatiquement au démon de la tradition chrétienne : il désigne ici une réalité intermédiaire entre les dieux et les hommes, dans le cadre de la réflexion religieuse et philosophique antique.

Le traité s’inscrit dans la présentation apuléenne des doctrines platoniciennes et dans une pratique d’exposition qui associe argumentation, commentaire philosophique et éloquence. Son intitulé met particulièrement en avant Socrate, mais l’œuvre porte plus largement sur la hiérarchie des êtres divins et intermédiaires, ainsi que sur leurs rapports avec le monde humain.

Auteur, langue et place dans la tradition

L’attribution à Apulée de Madaure, écrivain latin d’Afrique du Nord généralement situé au II^e siècle, est fermement établie. Le texte est rédigé en latin. Il appartient à l’ensemble des œuvres d’Apulée conservées sous forme manuscrite et étudiées tant pour leur intérêt philosophique que pour leur style et leur place dans la culture littéraire de l’Antiquité latine.

Dans une encyclopédie consacrée au Moyen Âge, Du dieu de Socrate doit être considéré comme une œuvre antique susceptible d’avoir été connue, transmise ou réutilisée dans la culture médiévale, sans que les données fournies permettent ici de préciser les témoins, les modalités de sa circulation ou l’ampleur de sa réception.